La profunda sabiduría manifestada en la refinada filosofía ancestral del pueblo mapuche es un misterio para casi todos los chilenos e incluso para muchos mapuche contemporáneos. La noción mapunche de genmapu (espíritu dueño o guardián del territorio) relacionada con la existencia de “espacios sagrados”, requiere de una comprensión previa de los principios yamuwün/respeto y yewewün/acción correcta frente a la biodiversidad…
Por Meli Newen
Por Meli Newen
4 de abril, 2007
La tradición filosófica mapunche reconoce que antes que el che/persona estaban aquí “las cosas naturales”, en base a esto la sociedad mapuche reconoció que el wallmapu/universo es un ser vivo y desarrollo en su orden simbólico representaciones del espíritu del wallmapu señaladas en conceptos como newen/energía, eln/entregador, gen/guardián y gunen/regulador. A través de estos y otros conceptos incorporados en el zugun/hacer y decir y rakizuam/pensamiento, la filosofía ancestral mapunche permite relacionarse con los newen como si fueran sujetos, sean estos o no seres humanos, incluso con los objetos tanto visibles y no visibles (E. Chihuailaf, 1999).
La tradición filosófica mapunche reconoce que antes que el che/persona estaban aquí “las cosas naturales”, en base a esto la sociedad mapuche reconoció que el wallmapu/universo es un ser vivo y desarrollo en su orden simbólico representaciones del espíritu del wallmapu señaladas en conceptos como newen/energía, eln/entregador, gen/guardián y gunen/regulador. A través de estos y otros conceptos incorporados en el zugun/hacer y decir y rakizuam/pensamiento, la filosofía ancestral mapunche permite relacionarse con los newen como si fueran sujetos, sean estos o no seres humanos, incluso con los objetos tanto visibles y no visibles (E. Chihuailaf, 1999).
Para Feuerbach y Marx “la materia no es hija del espíritu, sino el espíritu es un producto de la materia” (en Fortín, C.), el concepto newen precisamente señala la existencia de la manifestación del espíritu de la materia.
El sentido y utilidad que presenta el conceptualizar, y así traer al plano de la praxis, las manifestaciones del espíritu se encuentra en que “la síntesis de las de las contradicciones objetivas y subjetivas esta precisamente en la acción del hombre frente al medio y la cultura” (Marino y Osorio, 1983). Así, el kuifike kimvn/sabiduría ancestral cuya virtud reside en la mantención de los órdenes de las cosas en la practica del Nutramkawün/conversación ritual como un arte, es una ciencia que integra los planos de lo concreto y abstracto.
Es comprensible entonces que en el medio, señalado como mapu/mundo, haya sido posible para la civilización mapunche distinguir los distintos newen que configuran el ixofillmogen/biodiversidad como manifestaciones del espíritu de la naturaleza la que, con sus ritmos y adaptaciones, es un ser vivo en el que las sociedades humanas están insertas.
Para comprender la funcionalidad técnica de este tipo de vínculo con el mapu es necesario profundizar y detallar en términos del establecimiento y permanencia de la armonía socioambiental.
Primero se reconoce que toda manifestación de energía en el mapu se le llama newen, es decir cada elemento de la naturaleza es una fuerza por tanto esta viva al igual que el wallmapu, luego el yamuwün/respeto frente a esto permitirá el yewewün/acción correcta frente a ixofillmogen.
La siguiente idea permite aclarar esta afirmación “pensar por analogía produce… dos efectos complementarios, aunque opuestos: el pensamiento humaniza la naturaleza y sus leyes dotándolas de atributos humanos, pero el mismo hecho, dota espontáneamente al hombre de poderes sobrenaturales, es decir, de un poder y una eficacia comparables con los fenómenos naturales” (Godelier, M., en Marino y Osorio, 1983). Se trata entonces de la búsqueda de la eficacia en el vínculo con el mundo natural, la armonía con el entorno permitirá ser más asertivos y viceversa.
Justamente en este punto es donde reside la divergencia con el autor, pues señala que se “dota espontáneamente al hombre de poderes sobrenaturales”. Afirmamos que esta suposición es falsa, por señalar factores que superan el orden de “lo natural” en la eficacia del arte y ciencia mapunche, como asimismo son falsas las que señalan en el sentido de que el saber mapuche respecto de la existencia del espíritu de la naturaleza es posible comprenderla solo desde un prisma solamente religioso, es decir, como creencia.
Principios de Tecnología Mapunche
Queremos establecer que el Kuifike Kimvn es una ciencia integral. Sustentada en el arte del Nutramkawün, en donde el desarrollo de herramientas (conceptos) para vincularse en armonía con el mundo de la naturaleza da cuenta de la existencia de una línea pragmática y metodológica en el marco de una tecnología propia, sustento básico de la identidad y el bienestar en la visión filosófica mapunche de ser persona en el mundo.
De acuerdo con Fortín definiremos tecnología como “el lenguaje o el conjunto de conocimientos propios de una ciencia o arte, asimismo, el tratado de términos técnicos que le corresponden”. Es importante señalar además que “para comprender la esencia de la técnica no debe partirse de la técnica maquinista y menos aun, de la idea engañosa de que la construcción de maquinas y herramientas sea el fin de la técnica. No se trata de la fabricación de cosas sino el manejo de ellas”. Por ultimo se define la técnica como “el conjunto de procedimientos de que se vale una ciencia o arte, además de la habilidad para usar esos procedimientos” (en Fortín, C.).
Tecnología
Consideramos entonces que el Genmapu como espíritu de la naturaleza guardián de los espacios sagrados es una construcción íntersubjetiva que emege en la ciencia integral y filosofía de la sociedad mapunche ancestral, tal como lo son para la sociedad occidental contemporánea, por ejemplo: el valor del dinero y los indicadores económicos.
“Mira, los Genmapu, para los pueblos occidental no existe, es “analfabeto” en el tema, no tiene civilización en el tema. Nosotros, los Mapuche, somos altamente civilizados en ese tema, nosotros fuimos capaces de conversar con el espíritu de esta tierra” (Joel Maripil, Werken keshu kawin lofmapu).
A los espíritus en la naturaleza de forma genérica se denomina genmapu/guardián, como representación del gunen/regulador. Genmapu es un concepto que refiere a un sujeto que emerge desde el consenso social a las categorías simbólicas como manifestación del conocimiento mapunche. Representa a ecosistemas de importante en la fecundidad y sustentabilidad ambiental del territorio, distinguido con el objeto de respetar las dinámicas de la naturaleza para mantener la armonía a través del yamuwün y yewewün, puede ser señalado de diversas formas como por ejemplo genleufu/rió, genmawiza/bosque, genwingul/cerro, el muy conocido genmenoko/humedal, entre otros.
Técnica
Las autoridades filosóficas mapunche son los portadores de estos conocimientos, procedimientos y habilidades propias. Esta tecnología expresa su estructura técnica en conceptos tales como newen/energía, eln/entregador, gen/guardián y gunen/regulador, a través de los cuales es posible expresar el sentido señalado por las manifestaciones del espíritu y aprehender la naturaleza y sus leyes y de esta forma articular los mecanismos de acción social en forma armónica con los ritmos naturales.
La civilización mapunche para la relación entre lo natural y lo humano ha empleado a agentes o instituciones sociales, que cumplen la función de ser instrumentos de mediación entre che/persona y otros newen que forman parte del ixo fill mogen del mapu. Un ejemplo muy claro de esto dentro del mundo mapuche es el poco conocido rol ancestral de pelon, autoridad filosófica que tiene la capacidad de abstraerse con objeto de entregar una visión espiritual del futuro, rol que puede ser y que es generalmente desarrollado por el Machi.
“Un pelon es un mapuche el que siempre tendría mejores poderes (…) ese decían, pescaba ¿ustedes han visto un canelo? una hoja de canelo dicen que ponía aquí en la fuente y miraba para arriba así. Ahí conversaría con nuestro señor (…) En el sueño si, así es como puede ver al wekufü” (…) “Un Longko le daban el sueño, entonces que haga gijatun” (Ignacio Leipil Genpin y Joel Maripil Werken, keshu kawin lofmapu).
Conclusión
El reconocimiento de la existencia de gen y gunen en los “espacios sagrados”, son elementos forman parte de una tecnología mapuche cuya tecnica es dominada por las autoridades en filosofía ancestral quienes han aprendido el Kufike Kimvn.
Ambos elementos tecnología y técnica, son vitales en términos de la mantención del bienestar socioambiental integral, de la salud de la persona mapunche, y de la implementación de una concepción ecológica de salud territorial en la practica .
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- TECNOLOGIA Y PUEBLOS ORIGINARIOS: Tradición Filosófica MAPUNCHE http://www.mapuexpress.net/?act=publications&id=274
El sentido y utilidad que presenta el conceptualizar, y así traer al plano de la praxis, las manifestaciones del espíritu se encuentra en que “la síntesis de las de las contradicciones objetivas y subjetivas esta precisamente en la acción del hombre frente al medio y la cultura” (Marino y Osorio, 1983). Así, el kuifike kimvn/sabiduría ancestral cuya virtud reside en la mantención de los órdenes de las cosas en la practica del Nutramkawün/conversación ritual como un arte, es una ciencia que integra los planos de lo concreto y abstracto.
Es comprensible entonces que en el medio, señalado como mapu/mundo, haya sido posible para la civilización mapunche distinguir los distintos newen que configuran el ixofillmogen/biodiversidad como manifestaciones del espíritu de la naturaleza la que, con sus ritmos y adaptaciones, es un ser vivo en el que las sociedades humanas están insertas.
Para comprender la funcionalidad técnica de este tipo de vínculo con el mapu es necesario profundizar y detallar en términos del establecimiento y permanencia de la armonía socioambiental.
Primero se reconoce que toda manifestación de energía en el mapu se le llama newen, es decir cada elemento de la naturaleza es una fuerza por tanto esta viva al igual que el wallmapu, luego el yamuwün/respeto frente a esto permitirá el yewewün/acción correcta frente a ixofillmogen.
La siguiente idea permite aclarar esta afirmación “pensar por analogía produce… dos efectos complementarios, aunque opuestos: el pensamiento humaniza la naturaleza y sus leyes dotándolas de atributos humanos, pero el mismo hecho, dota espontáneamente al hombre de poderes sobrenaturales, es decir, de un poder y una eficacia comparables con los fenómenos naturales” (Godelier, M., en Marino y Osorio, 1983). Se trata entonces de la búsqueda de la eficacia en el vínculo con el mundo natural, la armonía con el entorno permitirá ser más asertivos y viceversa.
Justamente en este punto es donde reside la divergencia con el autor, pues señala que se “dota espontáneamente al hombre de poderes sobrenaturales”. Afirmamos que esta suposición es falsa, por señalar factores que superan el orden de “lo natural” en la eficacia del arte y ciencia mapunche, como asimismo son falsas las que señalan en el sentido de que el saber mapuche respecto de la existencia del espíritu de la naturaleza es posible comprenderla solo desde un prisma solamente religioso, es decir, como creencia.
Principios de Tecnología Mapunche
Queremos establecer que el Kuifike Kimvn es una ciencia integral. Sustentada en el arte del Nutramkawün, en donde el desarrollo de herramientas (conceptos) para vincularse en armonía con el mundo de la naturaleza da cuenta de la existencia de una línea pragmática y metodológica en el marco de una tecnología propia, sustento básico de la identidad y el bienestar en la visión filosófica mapunche de ser persona en el mundo.
De acuerdo con Fortín definiremos tecnología como “el lenguaje o el conjunto de conocimientos propios de una ciencia o arte, asimismo, el tratado de términos técnicos que le corresponden”. Es importante señalar además que “para comprender la esencia de la técnica no debe partirse de la técnica maquinista y menos aun, de la idea engañosa de que la construcción de maquinas y herramientas sea el fin de la técnica. No se trata de la fabricación de cosas sino el manejo de ellas”. Por ultimo se define la técnica como “el conjunto de procedimientos de que se vale una ciencia o arte, además de la habilidad para usar esos procedimientos” (en Fortín, C.).
Tecnología
Consideramos entonces que el Genmapu como espíritu de la naturaleza guardián de los espacios sagrados es una construcción íntersubjetiva que emege en la ciencia integral y filosofía de la sociedad mapunche ancestral, tal como lo son para la sociedad occidental contemporánea, por ejemplo: el valor del dinero y los indicadores económicos.
“Mira, los Genmapu, para los pueblos occidental no existe, es “analfabeto” en el tema, no tiene civilización en el tema. Nosotros, los Mapuche, somos altamente civilizados en ese tema, nosotros fuimos capaces de conversar con el espíritu de esta tierra” (Joel Maripil, Werken keshu kawin lofmapu).
A los espíritus en la naturaleza de forma genérica se denomina genmapu/guardián, como representación del gunen/regulador. Genmapu es un concepto que refiere a un sujeto que emerge desde el consenso social a las categorías simbólicas como manifestación del conocimiento mapunche. Representa a ecosistemas de importante en la fecundidad y sustentabilidad ambiental del territorio, distinguido con el objeto de respetar las dinámicas de la naturaleza para mantener la armonía a través del yamuwün y yewewün, puede ser señalado de diversas formas como por ejemplo genleufu/rió, genmawiza/bosque, genwingul/cerro, el muy conocido genmenoko/humedal, entre otros.
Técnica
Las autoridades filosóficas mapunche son los portadores de estos conocimientos, procedimientos y habilidades propias. Esta tecnología expresa su estructura técnica en conceptos tales como newen/energía, eln/entregador, gen/guardián y gunen/regulador, a través de los cuales es posible expresar el sentido señalado por las manifestaciones del espíritu y aprehender la naturaleza y sus leyes y de esta forma articular los mecanismos de acción social en forma armónica con los ritmos naturales.
La civilización mapunche para la relación entre lo natural y lo humano ha empleado a agentes o instituciones sociales, que cumplen la función de ser instrumentos de mediación entre che/persona y otros newen que forman parte del ixo fill mogen del mapu. Un ejemplo muy claro de esto dentro del mundo mapuche es el poco conocido rol ancestral de pelon, autoridad filosófica que tiene la capacidad de abstraerse con objeto de entregar una visión espiritual del futuro, rol que puede ser y que es generalmente desarrollado por el Machi.
“Un pelon es un mapuche el que siempre tendría mejores poderes (…) ese decían, pescaba ¿ustedes han visto un canelo? una hoja de canelo dicen que ponía aquí en la fuente y miraba para arriba así. Ahí conversaría con nuestro señor (…) En el sueño si, así es como puede ver al wekufü” (…) “Un Longko le daban el sueño, entonces que haga gijatun” (Ignacio Leipil Genpin y Joel Maripil Werken, keshu kawin lofmapu).
Conclusión
El reconocimiento de la existencia de gen y gunen en los “espacios sagrados”, son elementos forman parte de una tecnología mapuche cuya tecnica es dominada por las autoridades en filosofía ancestral quienes han aprendido el Kufike Kimvn.
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El email actual de Kalbun Comunicaciones es kalbun1@hotmail.com
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