POESÍA PARA RECUPERAR LA MEMORIA. Entrevista con poeta Jaime Huenun

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- Jaime Luis Huenun, poeta. Foto de BBC Mundo.

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De paso por la capital británica, invitado a leer su poesía en el Instituto Cervantes, BBC Mundo entrevistó a Jaime Huenun.
"La poesía que está siendo escrita por poetas de origen mapuche está realizando esa labor, una labor de rescate de la memoria".
LONDRES / El poeta mapuche Jaime Luis Huenún, ganador del Premio Pablo Neruda 2003, presentó su obra en Londres. Jaime Huenún nacido en Valdivia, Chile, en 1967, es autor de los poemarios "Ceremonias" (1999) y "Puerto Trakl" (2001).

Recientemente, editó la antología "20 poetas mapuche contemporáneos", en español y mapudungun, y está trabajando en un nuevo libro, "Reducciones". Aprovechamos que estaba de paso por la capital británica, invitado a leer su poesía en el Instituto Cervantes, para conversar sobre su obra y sobre la cultura mapuche.

- ¿Cuándo empezaste a escribir poesía?

Desde pequeño. Empecé seriamente a escribir poesía a finales de la adolescencia, entre los 18 y los 20 años. Todo esto en el sur de Chile, con la presencia tutelar de poetas como César Vallejo, el mismo Pablo Neruda, poetas que en ese instante hacían huella en la poesía del país.

- ¿Siempre tu poesía estuvo vinculada a la cultura mapuche, a la cultura del sur del país?

Mi poesía, digamos, estaba atravesada por todos los temas interculturales del sur de Chile. Es una zona donde se cruzan ciertas culturas europeas colonizadoras, como la cultura alemana, la cultura criolla de los chilenos que llegaron a asentarse en esas tierras y las culturas originarias, en este caso la sociedad y la cultura mapuche huilliche. Estas tres vertientes poblacionales, culturales, han convertido a la región en una zona de intensa interculturalidad, en lo histórico, en lo artístico, en lo antropológico.

- ¿Creciste en la ciudad o en el campo?

Yo crecí en la ciudad. Crecí en las zonas periféricas de la ciudad de Osorno. Gran parte de la población mapuche hoy día vive en la ciudad, un 70% de la población mapuche censada en el país. Esto ha provocado que temas como el idioma se hayan perdido en algunas zonas del país mapuche. En mi caso, como miembro de la sociedad mapuche huilliche esto ha sido mucho más notorio. Somos tal vez el grupo más aculturado por la invasión española de 1793, en que se impone una mirada del mundo, de un tipo de sociedad que avasalla y termina con los elementos culturales propios, ya por esas fechas.

- En tu libro "Puerto Trakl" hay un verso que dice "Perdí mi idioma en la costa ceniza de Trakl". Y yo pensé, la primera vez que lo escuché, que era, de cierta forma, un reflejo de lo que te pasa, ¿no?

Claro. Este libro pretende ser una especie de metáfora de la situación cultural que vive un país como Chile que está, con toda su alma, ya metida en un intento por convertirse en un país del Primer Mundo. Es decir, vendiendo el alma, prácticamente. Eso provoca una especie de orfandad existencial, política, territorial, que es una orfandad que vive la población indígena del país. Ese verso de alguna manera, refleja también estas pérdidas, todas estas situaciones problemáticas que hoy día afectan a la sociedad indígena en Chile.

- ¿Crees que la poesía pueda ejercer algún tipo de función de recuperación? La poesía que está siendo escrita por poetas de origen mapuche está realizando esa labor, una labor de rescate de la memoria de la historia no oficial, de la geografía, de los espacios territoriales, de la cosmovisión ancestral, adaptándose y actualizándose a los tiempos contemporáneos. Uno de los elementos que se está tratando de recuperar, con fuerza, es el idioma. Y hay varios poetas hablantes del mapudungun, naturalmente hablantes de este idioma, que escriben en sus dos idiomas, en el mapudungun y hacen versiones en español.

- ¿Cómo crees que la naturaleza está marcando a la poesía mapuche actual? El elemento natural es parte sustancial de la visión de vida y cultural mapuche. Hay un contacto pleno con el medio natural, con el entorno, en términos de cultura ancestral. Y el mapuche tiene mucho respeto por la naturaleza que lo rodea. Es decir, todo el mundo espiritual mapuche está vinculado a la naturaleza. Parte de esta visión sacral de la naturaleza se transmite a los poetas. No se entiende la cultura mapuche sin esta vinculación porque ya "mapuche" significa "gente de la tierra".

- ¿Esta obra que están haciendo se lee en las zonas de donde ustedes provienen, digamos las personas mayores que viven ahí y sólo hablan el mapudungun la están escuchando?

Aún cuando, durante todo el siglo XX, poetas mapuches escribieron sus libros y se publicaron, no tuvieron ningún eco a nivel literario ni a nivel de aparataje cultural en el país, por toda la discriminación y por todo el problema de fricción cultural que existía. A fines de la década de los 80, con la aparición del libro de Lionel Lienlaf que se llama "Se ha despertado el ave de mi corazón", empieza a desarrollarse todo un movimiento literario que hoy día tiene más de 50 cultores.

Entre ellos hay poetas muy importantes, como Elicura Chihuailaf, como Lorenzo Ayllapán, y el surgimiento también de muchas voces femeninas, de muchas mujeres poetas. No ha habido todavía un contacto estrecho con la comunidad mapuche. Esto, porque se ha tenido que negociar con el poder cultural chileno e instalarse primero en estas esferas para, yo creo, luego tener este contacto con las comunidades mapuches propiamente tales.

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